近年來，新興醫(yī)療技術(shù)用于增強(qiáng)受到廣泛爭議，其中區(qū)分醫(yī)療和增強(qiáng)的部分爭議往往涉及自然概念。用“自然”來描述道德行為是倫理學(xué)的一種傳統(tǒng)，但各類語境中出現(xiàn)的“自然”卻有著本質(zhì)不同甚至相反的內(nèi)涵。對增強(qiáng)技術(shù)的倫理評價學(xué)界多有討論，本文僅借此指出自然概念在道德評判中的內(nèi)涵差異較大，而脆弱性更適合成為衡量倫理生活的坐標(biāo)。

　　在評判增強(qiáng)技術(shù)時，治療和增強(qiáng)是甄別一種生物醫(yī)學(xué)技術(shù)的使用是否道德的標(biāo)志，這一點大致獲得學(xué)界共識。而區(qū)分治療和增強(qiáng)的倫理依據(jù)則以自然觀念為基礎(chǔ)。不自然、不正常的身體狀態(tài)是疾病，對疾病的補(bǔ)償和治愈被視為治療；而在治療范圍之外對人體機(jī)能進(jìn)行的提升、增進(jìn)與擴(kuò)展，則被稱為增強(qiáng)。在增強(qiáng)意義上對人的機(jī)能甚至物種性能進(jìn)行改變，自然觀念扮演了重要的評判標(biāo)準(zhǔn)。它捍衛(wèi)以治療為目的的技術(shù)，而拒斥技術(shù)為增強(qiáng)人類能力而使用。本文將指出，恰恰是對“自然”的誤解才導(dǎo)致人們將治療和增強(qiáng)對立起來。

　　“自然的就是善的”，這一判斷很是可疑。就自然概念而言，學(xué)術(shù)界至少有兩種對立的理解框架。一種是保守主義的，主張自然作為饋贈的理解框架，如盧梭、海德格爾、桑德爾等人認(rèn)為自然是美好的，人的活動應(yīng)當(dāng)順應(yīng)和尊重自然的智慧；另一種則是激進(jìn)主義的，主張創(chuàng)新的理解框架，如尼采就認(rèn)為人們有責(zé)任改變自然以展示其創(chuàng)造力。換言之，按照前一種方式理解自然，增強(qiáng)人類能力會被視為對人之自然的侵入從而備受批評；而按照后一種方式理解自然，增強(qiáng)人類能力就是可以接受的。

　　這里至少在兩個方面揭示了以自然區(qū)分治療和增強(qiáng)的不確定性：其一，治療疾病的需求是“自然”的，即被理解為自然本身的一部分，同時生物技術(shù)復(fù)制或利用生物形態(tài)的過程是對自然的模仿，也可以被理解為具有“自然性”。其二，隨著生物技術(shù)對人類基因組和不同生物過程認(rèn)識的不斷擴(kuò)大，對健康的界定也不斷推移和變化。過去被認(rèn)為“健康或自然”的機(jī)能狀態(tài)，可能逐漸被視為一種疾病。但我們需要關(guān)注的不是為增強(qiáng)技術(shù)找到“自然”和“人為”之間的醫(yī)學(xué)數(shù)值及倫理依據(jù)，“道德上值得懷疑的不是這些技術(shù)本身，而是這些技術(shù)背后的意圖”。因此，問題不在于我們使用的方法是“自然的”還是“人工的”，而在于我們使用增強(qiáng)技術(shù)背后的真實意圖是否更有倫理上的指導(dǎo)價值。

　　就此而論，其一，以自然為標(biāo)志區(qū)分治療和增強(qiáng)是無解的，人們需要獲悉的是自然背后的價值預(yù)設(shè)。其二，消解了自然并不意味著在法律和規(guī)則上沒有清晰的數(shù)值對增強(qiáng)技術(shù)作判定，重要的是對該醫(yī)學(xué)數(shù)值的認(rèn)定，內(nèi)在而言是基于主體對“健康”的心理認(rèn)知，外在而言是基于社會文化對通常意義上自然或健康觀念的認(rèn)同。其三，治療和增強(qiáng)并非截然對立，治療與增強(qiáng)統(tǒng)一于人類希望由弱變強(qiáng)的愿望，而脆弱、失敗和消亡則是人類自然的具體面向。

　　由于自然概念在辨別治療與增強(qiáng)時模糊而抽象，脆弱性作為自然的一個面向提供了更為具體的視角。一方面，脆弱性是人類生存繁衍的內(nèi)生動力。另一方面，它提醒人們關(guān)注技術(shù)帶來的更大風(fēng)險，曾經(jīng)技術(shù)理性導(dǎo)向美好生活的迷信，在現(xiàn)代生活的更多悲劇和不確定性中開始被質(zhì)疑。脆弱性有一種平衡的力量，在反思技術(shù)理性的同時思考人類自我保護(hù)和自我提升的限度。

　　當(dāng)自然的屬性被定位為脆弱性時，人們會發(fā)現(xiàn)內(nèi)在的情感和欲望直接指向了通過醫(yī)療技術(shù)進(jìn)行自我保護(hù)的愿望。其實，區(qū)分醫(yī)療和增強(qiáng)通常是保守主義的訴求，桑德爾就主張，我們不應(yīng)當(dāng)擅自更改自然的基礎(chǔ)或條件。桑德爾的觀點有一定道理，正是因為人的脆弱性才讓生命更令人珍惜，從而涉及生命的討論才更具有道德價值。但他忽視或刻意不去討論脆弱性的另一面，耽于脆弱性并不是人的天性，被疾病威脅的感性體驗是無法被自然饋贈的理由說服的。如果技術(shù)的改善能夠克服特定的脆弱性危害，又有什么理由讓我們像保守主義那樣放任致命疾病對生命的威脅呢？雖然生物醫(yī)學(xué)的發(fā)展使人類疾病在很大程度上變得可預(yù)測和可治療，但新的病毒及新的死亡威脅依然接踵而至，人們發(fā)現(xiàn)終其一生的謀劃都注定要與偶然性共存。這恰恰說明，脆弱性并非靜止的、留待贊賞的人類屬性，而是對人類繁榮的動態(tài)激發(fā)，它必然指向一種變化和改善。承認(rèn)脆弱性，就是認(rèn)可與尊重人類在克服脆弱性過程中的努力與掙扎。

　　盡管身體疾病和死亡在很大程度上是人類脆弱性的主要來源，但是人類在其他方面也是脆弱的。對社會關(guān)系的永久依賴是人更根本的脆弱性。人們不可避免地把希望和信任寄托在自己之外的事物上，于是不確定如影隨形。而且這種基于關(guān)系的脆弱性有可能被進(jìn)一步放大。進(jìn)入現(xiàn)代社會以來，在個體化視角下的推理邏輯的助推下，個體利益變成道德行動與判斷的核心考量，現(xiàn)代技術(shù)被原子式個人的工具理性所加持，最終引發(fā)了社會整體更大的脆弱與風(fēng)險。

　　如果人們沒有意識到個體的福祉來自社會關(guān)系構(gòu)成的共同群體，就會把自身與共同體的關(guān)系要么看作一種無法化解的兩難，要么看作理性計算的約束條件?？傊?，依據(jù)脆弱性討論增強(qiáng)技術(shù)，既需要增強(qiáng)技術(shù)抵抗脆弱性的悲劇降臨，同時也需要抵抗增強(qiáng)技術(shù)引發(fā)的二次傷害。以脆弱性考察增強(qiáng)技術(shù)，是援引形而上學(xué)或精神性概念思考生活之善的價值主張。脆弱性受到關(guān)注，將人們對美好生活的期待從“發(fā)展即是好”的思維轉(zhuǎn)向了穩(wěn)定均衡以及人的能力的完整性。

　　增強(qiáng)技術(shù)不能解決脆弱性的終極問題，這是事實。而對待增強(qiáng)技術(shù)的審慎品性才是通向生活之善的根本。新興醫(yī)療技術(shù)在每一次的使用爭議之后，都會產(chǎn)生有效具體的約束或調(diào)節(jié)相關(guān)使用的法律法規(guī)。但整體而言，面對脆弱性，增強(qiáng)技術(shù)承載更多的是倫理意蘊。哲學(xué)家瑪莎·努斯鮑姆在研讀希臘悲劇時指出，脆弱性正是那種偶然間降臨在我們身上的悲劇和傷害。當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)自己與他人相互聯(lián)系時，似乎也在召喚著某種悲劇——即我們被迫要在自己心愛的多個事物之間作出兩難的選擇。一個健康的人格需要在上述兩種意義上接受基本的不確定性。這也可以看作對增強(qiáng)技術(shù)的應(yīng)用的價值期許而非規(guī)范設(shè)定。人們無法像斯多葛派那樣因為脆弱性而斬斷與外界的關(guān)聯(lián)，只求內(nèi)心寧靜無擾。相反，脆弱性為生存在當(dāng)下的人們提供了如何獲得生活之善的敘事。它不僅是一種實然之物，更是應(yīng)然之事，直接指向了實踐中運用各項技術(shù)的智慧思量。

　　脆弱性將人們過好生活的基本能力拉入倫理視野，也從有質(zhì)量、有體面的意義上劃出生活之善的底線。增強(qiáng)技術(shù)不是要對所有身體機(jī)能妄加增強(qiáng)，而是要保證人們抵抗脆弱的基本能力得到提升，因而脆弱性回答了增強(qiáng)技術(shù)應(yīng)該首先應(yīng)用于生活的哪個領(lǐng)域。增強(qiáng)技術(shù)不僅在醫(yī)學(xué)倫理的規(guī)則意義上被運用，通過對脆弱性的描述可知，在共同體中人們抵抗脆弱性的能力是有層級差異的，因而脆弱性也回答了增強(qiáng)技術(shù)應(yīng)在哪些人群中優(yōu)先使用。

來源：中國社會科學(xué)報  作者：上海理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院  劉科

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